Epifanía. Fin de las fiestas de Navidad en Ucrania.

De acuerdo con el calendario eclesiástico, el 18 de enero es la víspera de la Epifanía, una de las 12 mayores celebraciones de la iglesia ortodoxa. Se instauró en memoria del bautismo de Jesucristo en el río Jordán, donde se declaró a sí mismo el Mesías y Salvador del mundo. La palabra "bautismo" viene del término griego "inmersión". Esto era un ritual de limpieza antes del lavado, pero en el cristianismo actual, el bautismo tiene un significado diferente: hacerse cargo de la cruz.

Esta fiesta es muy amada por los fieles ucranianos también porque se conecta con la historia de la introducción del cristianismo en Ucrania. Los historiadores dicen que la cristianización definitiva de Kyiv se remonta a finales de los años 980, Cuando el príncipe Volodimir el grande después de haber sido bautizado, impuso a su familia y a la población de Kyiv el bautismo en las aguas del Dnipro. Volodimir ordenó a los habitantes de la capital de acudir al río Dnipro para recibir el bautismo. Este Sacramento en masa se convirtió de hecho el símbolo de la introducción del cristianismo en el estado de la rus de Kiev. Todavía hoy durante esta fiesta muchas personas, sin importar el frío de este período invernal, se bañan en el agua helada del río Dnipro.

 

El 18 de enero, como en la víspera de Navidad, todos los creyentes se adhieren a un estricto día de ayuno, y se comienza a comer sólo hasta que aparece en el cielo la primera estrella de la tarde. Esta noche se prepara la tercera y última kutia después de las de Navidad y Año Nuevo. Se llama "hambrienta" ya que no se sirven tantos platos como en la Nochebuena. El primero en tomar la cena es el padre o el mayor de la casa, que toma tres cucharadas de kutia y luego todos pueden comenzar a cenar. Para la cena se sirve, por ejemplo, pescado a la parrilla, albóndigas con col, panqueques, varenyky, uzvar y kutia. En este día, el kolach que estaba en la mesa durante los días comprendidos entre Nochebuena y Yordan se saca fuera por el padre y se alimenta al ganado para que "dure hasta el nuevo pan". Dicen que suele ser el día más frío del año, y existe un ritual donde el padre toma el bol de kutia y lo asoma por la ventana, preguntando al frío si quiere un poco. Si el frío no responde (lo mas probable es que no lo haga jajaja) se dice: "entonces no vengas a estropear mis brotes de trigo, vete de aquí".

Los cristianos tienen un especial respeto por el agua de la Epifanía. Esta se rocía sobre templos y pueblos para aquellos que no son admitidos a la Sagrada Comunión. También se rocía a las personas, las viviendas y la ganadería. Tal agua se puede almacenar durante mucho tiempo. Se bebe un poco de agua bendita con el estómago vacío y siempre después de las oraciones. Los cristianos creen que el agua santificada este día, protege a la gente de diversas dolencias físicas y mentales. Pero no se deben tener malas intenciones o mal corazón.

 

En este día, es la costumbre de bendecir agua de un río, un lago o el mar y ahora en las iglesias modernas, en un recipiente con agua, en una gran ceremonia, incluyendo una procesión con la carga de estandartes y la cruz. En Ucrania y en ocasiones en las comunidades en los EE.UU. y Canadá, donde los ucranianos se han asentado, se lleva a cabo esta bendición de agua en el exterior en un cuerpo local de agua como un río o un lago. Los hombres de la comunidad hacen una gran cruz en el hielo cerca de donde se bendijo el agua y se tiñe de rojo con kvas de remolacha (un jugo de remolacha fermentada). La bendición del agua por el sacerdote significa el descenso del Espíritu Santo a Cristo durante su bautismo. Durante la ceremonia, tres velas especiales se sumergen en el agua; esto es para recordarnos que a través del bautismo de Cristo nuestros pecados son destruidos y perdonados. Después de la ceremonia, las personas recogen un poco de agua bendita para tener en sus hogares durante el año que viene.

 

 

Es costumbre en la Epifanía después de la bendición del agua o en los días siguientes a esta fiesta, que el sacerdote visite a sus feligreses a su casa con agua bendita. En algunas áreas, como cuando las distancias que visitan todos los hogares difícil, el padre de la familia puede ser el que bendice el hogar. Un ritual que algunos realizan es dibujar cruces con tiza en puertas y ventanas mientras se bendice la casa con el agua para ahuyentar a los malos espíritus.

La casa se pone en orden y se prepara de antemano para esta visita. Cuando llega el sacerdote, le acompaña uno de los mayores de la familia o los más jóvenes a través de la casa. Mientras rocía las habitaciones con agua bendecida en el Yordan, el sacerdote ora para que el hogar se mantenga como un lugar de amor y seguridad para la familia que vive allí y que la familia esté protegida del mal del cuerpo y el alma, y tener abundancia de salud, bondad, esperanza y felicidad, coraje y confianza, conciencia y seguridad de la duradera presencia del Espíritu Santo.

 

Esta ceremonia de la bendición de la casa significa el nuevo comienzo tanto del año nuevo como del bautismo, cuando se limpia el alma. Así termina la temporada de Navidad. Después de este tiempo, hay un nuevo período de matrimonios, hasta principios cuaresma y el mayor día santo de todos, la Pascua.

 

 

 

 

 

Tradiciones de las fiestas de Navidad y Fin de año en Ucrania

Existen muchas tradiciones de navidad comunes para toda Ucrania y muchas otras que varían según la región.

VERTEP
Una tradición que se inició en el siglo XVI, es el Vertep, cuya traducción vendría a ser "pesebre" o "cueva" y trata de recrear los acontecimientos que rodearon al nacimiento de Jesucristo. En un principio se hizo con marionetas, pero posteriormente y hasta la actualidad, se ha hecho una costumbre nacional con personas caracterizadas con los personajes de la historia del nacimiento de Cristo, como la virgen María, San José, los pastores, ángeles, Herodes, etc. Suele combinarse la actuación con villancicos.

SHCHEDRYVKY
En cuanto al fin de año, existen villancicos que son específicos para esta fecha, llamados Shchedryvky, y que consisten en cantos de buenos augurios para el año que está por comenzar. Pero hay una particularidad a este respecto. Como hemos comentado en anteriores artículos, la cultura primitiva de Ucrania era eslava pagana politeísta, que rendía culto a la naturaleza y las estaciones y su sociedad era agrícola. Estos cánticos, datan de la era pre-cristiana, cuando el nuevo año comenzaba con la llegada de la primavera, de ahí que sus letras evoquen el buen tiempo y todo lo que conlleva. Un ejemplo muy claro, es el villancico que justamente lleva por nombre Shchedryk, donde en su letra menciona que ya llega la golondrina para traer buenos augurios. Con la implantación del cristianismo en el siglo X, se cambió la fecha del año nuevo al primero de enero. Por otra parte, aunque en Ucrania en el día a día se usa el calendario gregoriano igual que se utiliza en todo el mundo, para fiestas religiosas, aún se sigue utilizando el calendario juliano y por eso el Año Nuevo religioso se celebra el 14 de enero. Aquí está la transliteración y traducción del villancico Shchedryk, del folklore popular, que posteriormente fué adaptado a coral por Mykola Leontovich. Posteriormente este villancico tradicional ucraniano fué utilizado cambiando su letra y le conocen en el mundo entero como Carol of the Bells. En este otro artículo de nuestro blog se habla acerca de este villancico en particular con mas profundidad.

SHCHEDRYK
Próspero


Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo);
Una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar
llamando al dueño de la casa,
"¡ven! Ven pronto, amo,
mira tu granja,
Un redil de ovejas
con corderos recién nacidos.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás mucho dinero.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás un montón de dinero,
si no tendrás dinero, tendrás granos.
Tienes una mujer que hermosa".
Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo),
una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar.




MALANKA
El nombre Malanka viene de una leyenda popular que se basa en la historia del creador Praboh, sus cuatro hijos y su hija. Uno de sus hijos era el Diablo, el segundo era San Jorge (Yar-Yarylo), el tercero San Juan (Rai) y el cuarto Lad o Myr (Paz). Su única hija era nuestra madre Tierra y fue nombrada Lada, quien tenía dos hijos, un hijo que se llamó la Luna y una hija Primavera-mayo,  posteriormente llamada Mylanka porque ella era amante (мила). Como su madre Tierra, Mylanka es responsable de la floración y la extensión de zonas verdes en primavera, su malvado tío, el Diablo deseaba su presencia en su mundo subterráneo y un día cuando Luna estaba cazando, le secuestró. Mientras que ella no estaba, la Tierra se quedó sin primavera y una vez que fue liberada del Diablo, las flores comenzaron a florecer y la vegetación se extendió por todo el mundo. Los ucranianos celebran la Malanka para simbolizar la liberación de la primavera y para darle la bienvenida.

Por la noche de Malanka, los jóvenes se ponen todo tipo de disfraces, algunos de ellos extraños - diablos, guerreros, policías, brujas, mujeres mayores y hombres, la muerte, herrero, judíos, gitanos, turcos, Hutsuls y representantes de otras nacionalidades. Los artistas de la Malanka esconden sus rostros bajo las máscaras que los hacen irreconocibles, y con el fin de ocultar por completo su identidad, los actores enmascarados hablan con voces que se cambian. Los que sean reconocidos por los espectadores tienen que abandonar su participación directa y aunque pueden seguir participando en la diversión, sólo lo harán como espectadores. Las máscaras y los personajes que intervienen en las actuaciones Malanka suelen reflejar los acontecimientos recientes, los acontecimientos políticos actuales, o las modas.  Se puede hacer burla de los políticos o figuras prominentes; las máscaras y disfraces pueden ridiculizar o representar a estrellas del pop, protagonistas en películas populares, o presentadores de televisión muy conocidos. Eso hace que no haya dos actuaciones de Malanka iguales ya que cada uno de ellos tendrá sus propias características distintivas.

Algunos de los trajes en algunos de los pueblos se pasan de generación en generación - las pieles de oso, por ejemplo, que son usados ​​por los "artistas" Malanka que se hacen pasar por osos. Los jóvenes más fuertes y robustos son elegidos para desempeñar el papel de los Osos que son quienes protegen a Malanka y defienden su dignidad.

 El papel de Malanka se interpreta generalmente por un joven ingenioso de una disposición alegre. Él elige a una mujer del pueblo a quien quiere imitar o parodiar, y luego lo hace de tal manera que todo el mundo reconoce inmediatamente de quien se trata. Aunque los "movimientos" básicos en cualquier "performance" Malanka son aproximadamente los mismos, sin importar en qué parte de Ucrania de la celebración se lleva a cabo, hay mucha improvisación también, y viendo una Malanka nunca se sabe lo que se puede esperar de la siguiente.

 Todas estas personas en sus disfraces van de casa en casa realizando sus pequeñas obras de teatro e improvisaciones. Hacen mucho ruido, y además de la música, juegan bromas a la gente. Bueno, los celebrantes pueden intentar besar a una chica hermosa, o hacer algunas travesuras, pero es todo en broma.

Las actuaciones de Malanka comienzan con la llegada de la oscuridad. Primero visita a las chicas en edad para contraer matrimonio, en cambio los hogares en los que alguien ha muerto en el último año se evitan. Mientras en la Malanka se cantan villancicos, alguien de su gente hace alguna travesura, ocultando cosas en la casa a la que vienen , o colocarlas mal, o tirar cosas. Pero todo debe hacerse "dentro de los límites de la decencia" para no ofender a los anfitriones. Después de que las canciones son cantadas y las bromas hechas, los artistas de la Malanka son ofrecidos con comida y bebida. Cuando se despiden, se intercambian buenos deseos y a veces se lanzan fuegos artificiales. 

Dependiendo del tamaño de un pueblo, las actuaciones de Malanka pueden durar toda la noche hasta el mediodía del día siguiente. En algunos pueblos, los artistas de la Malanka hacen una gran hoguera en la que arrojan las máscaras y la paja que se utiliza para el relleno de los "jorobados", y luego, uno a uno, salta sobre el fuego en un ritual ancestral. Al día siguiente, en la tarde, todos los habitantes del pueblo se congregan en el centro de la aldea para ver "la lucha del oso". Los "diablos" empujan a la gente, con el fin de despejar un espacio en un círculo. Entonces dos "osos" que representaban dos grupos diferentes, se dejan entrar en el centro del círculo y se le da una señal para comenzar la lucha libre. Los espectadores aplauden frenéticamente. No se permiten puñetazos o patadas, sólo la lucha libre en la que los opositores ponen toda la fuerza que tienen. El ganador de este concurso de fuerza es recibido como un verdadero héroe.

 Para mantener viva la tradición, las organizaciones ucranianas han creado eventos en salones de banquetes para celebrar la Malanka. Estos eventos ocurren típicamente una semana después de la víspera de Navidad, pero no necesariamente correspondiente al 13 o 14 de enero. Este evento reúne a toda la comunidad y permite a todos a divertirse al tiempo que mantienen sus antecedentes culturales. A media noche, una vez que todos aplauden el Año Nuevo, bailan polka y comienza la kolomyjka. La Malanka cierra  las fiestas de las vacaciones de Navidad, y con frecuencia es la última oportunidad para salir de fiesta antes del período solemne de la Cuaresma que precede a la Pascua.

VIEJO AÑO NUEVO
El 14 de enero es muy popular en la cultura ucraniana para el reencuentro con familiares y amigos, visitar las tumbas de la familia y, por supuesto, visitar iglesias. La tradición de celebrar el Viejo Año Nuevo se asocia con la divergencia de dos calendarios: el calendario juliano "viejo estilo" y gregoriano "nuevo estilo". A pesar de que el Año Nuevo "oficial" se celebra el 1º de enero igual que en el resto del mundo, la vigencia del viejo calendario juliano para cuestiones religiosas, se mantiene para la celebración del año eclesiástico que vendría a corresponder con el 14 de enero (1º de enero del viejo estilo).
 
El 14 de enero (01 de enero, del viejo estilo) la iglesia cristiana conmemora a San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea Kappodakiyskoyi. En la antigüedad, este día era llamado día Vasyliva y era crucial para todo el año. La víspera (13 de enero) se llama la noche de Vasylivym. La noche de Basil es popular por comer la mejor y más deliciosa comida que se prepara en casa: empanadas, salchichas, carne, tortitas, y cerveza, vino y vodka. Los platos obligatorios para la mesa de Año Nuevo son Kutia, cerdo, o cualquier plato con carne de cerdo, ya que San Basilio es considerado el santo patrono de los cerdos. Existe la creencia de que si la noche anterior al día de Basil está lleno de una gran cantidad de carne de cerdo, estos animales se multiplicarán en abundancia y ofrecerán a sus propietarios un buen beneficio. 

 Los ritos del primer día del Año Nuevo tienen como finalidad atraer el bienestar tanto en áreas específicas de la actividad campesina como en toda la economía en su conjunto. El rito de la Posivannya, que se celebra en la mañana del día Vasily se hace para obtener una buena cosecha en el próximo año. Este antiguo ritual es también conocido por otros nombres: Avsenev, ovsen, Useni. Consiste en que los niños se reúnan antes de la cena, se dirigien a través de las cabañas con una funda o bolsa de avena grano, trigo sarraceno, centeno y otros cereales mientras canta una canción zasivalnu (“Сійся, родися, жито, пшениця, всяка пашниця, на щастя на здоров’я, на Новий рік, щоб ще краще вродило, як торік, конопельки до стельки, льон по коліна, щоб Вас, господарю, голова не боліла!” “З Новим роком будьте здорові, щоб велися Вам бички і корови, щоб родили морква й буряки, гарбузи і огірки, картопля і капуста, щоб ваша дівка була тлуста!”). Los niños van de puerta en puerta cantando villancicos a cambio de dulces y chocolates. 

El Diduk se saca fuera y se quema, ya que se cree que este humo es beneficioso para la nueva siembra debido a que aparta a los que la dañan. La última parte de esta tradición es que no se pueden limpiar los granos de trigo sarraceno hasta el día siguiente, o de lo contrario barren su buena suerte!

La Navidad Ucraniana

Puede decirse que el Cristianismo se conoce en Ucrania desde el año 988 cuando Volodymyr el Grande, instaura esta religión en tierras que antes eran paganas. De allí que en los ritos navideños y villancicos ucranianos sean un poco diferentes a las de occidente y que resultan bastante curiosos, ya que el pueblo ucraniano, en lugar de eliminar sus ancestrales costumbres paganas, las unieron a la religión cristiana.

Allí se sigue utilizando el calendario Juliano para los actos religiosos por lo que la Nochebuena (Sviatyvechir) se celebra hoy, 6 de enero, 13 días después que en calendario Gregoriano (el cuál se comenzó a utilizar en occidente en el siglo XVI), y la Navidad, mañana, 7 de enero.

Debido a estos antecedentes paganos de la etnia eslava, anterior a la dinastía riúrica implantada por los varegos (vikingos suecos) a tierras ucranianas, existen ritos y supersticiones que se llevan a cabo esta noche. Se dice que hoy se abren las puertas entre las distintas dimensiones y los antepasados vienen a sentarse a la mesa a cenar junto a las familias que deben estar reunidas para recibirles. Es muy gracioso el hecho de que antes de sentarse en una silla, se sople ésta, no vaya a ser que se sienten sobre algún ancestro, a quienes se debe tratar con el máximo respeto. También es la noche en que los humanos se pueden comunicar con los animales, por lo que se les invita a comer también algo rico. Cuando las agujas del reloj marquen la media noche, se abren las ventanas para que salgan los malos espíritus fuera de casa y luego se cierran para abrirlas nuevamente al día siguiente para que entre el buen espíritu de la Navidad que trerá abundancia y prosperidad.

En Ucrania no se decoraba el pino de Navidad dentro de casa, esta costumbre la importó de occidente Pedro I, zar del Imperio Ruso en el siglo XVIII. En lugar de esto, al ser una sociedad agrícola, se hacía una especie de árbol de gavilla (espigas de trigo, avena o cebada), la cuál representaba a los ancestros y aún se mantiene esta costumbre hoy en día. A este tipo de decoración ritual se le conoce con el nombre de Diduk (abuelo).

Esta noche, se encienden velas en las ventanas, como testimonio de fé y no se comienza a cenar, hasta que no aparezca la primera estrella en el cielo. Es la estrella que indica el nacimiento del niño Dios en Belén. La mesa consta de doce platos sin carne, huevos, lácteos ni grasas. Los paganos atribuyen este número al Sol, ya que la estrella de doce puntas es la representación del mismo, otros a los doce meses del ciclo solar y los cristianos a los doce apóstoles. Estos son ejemplos de platos:
El Kolach: tres aros de pan trenzados que representan la la santísima trinidad, que con una vela encendida en el centro preside la mesa. Otro tipo de pan tradicional es el Knysh.
Kutia: una especie de papilla hecha con trigo, arroz o avena, que representa la vida eterna y prosperidad, endulzada con miel que representa las bendiciones celestiales, a la cual también se le pueden agregar pasas, almendras semillas de amapola (mak), etc. La Kutia y el Uzvar (bebida hecha de frutos secos y miel) son considerados como el alimento de Dios. Estos y el Kolach o Knysh se deben preparar antes del amanecer.
Borshch: sopa de remolacha esta vez sin carne ni grasas.
Holubtsi: Vegetales envueltos en hojas de repollo.
 Arenque ahumado
Champiñones marinados
Sopa de champiñones
Aspic de pescado
Kapusta: repollo cocido con vegetales.
Judías
Varenyky: empanadillas de patata o champiñon hervidas.
Pampushky: brioche dulce rellena.
Makivniv: rollo dulce de semillas de amapola.

El primero en tomar una cucharada de kutia es el padre de la familia, quien agradece con una pequeña oración a Dios y a los ancestros. Luego todos comen una cucharada de kutia y proceden a cenar. Los restos de la cena se dejan en la mesa "para los ancestros" y luego toda la familia va a la misa de noche.

Con respecto a los villancicos, suelen salir a cantarse en grupos, recorriendo el pueblo o ciudad de residencia y visitando las casas de los vecinos. Suele haber un Zvizdar, que es quien sujeta la estrella de ocho puntas, representacióbn de la estrella de Belén, sin embargo, se sabe que su origen es el Dios Sol Invicto de la cultura eslava pagana, aunque este lleva doce puntas en lugar de ocho. También está la figura del Mikhonosha que es quien sujeta el saco donde recibirán los regalos de las casas que vayan a visitar. Es especialmente grato cuando los miembros de la Koliadka llevan velas encendidas que dejan en cada casa visitada. Siempre piden autorización al dueño de casa para cantar los villancicos y cuando acaban, dan vueltas a su estrella, y desean suerte y salud a todos en el año por venir. La Koliadka se puede extender desde el 6 de enero hasta el 19 (Epifanía en el calendario Juliano). Una vez que han visitado cada casa, los cantores se reparten los regalos que han ganado y lo celebran con una gran Zabava (fiesta con baile y bebidas) y una rica comida juntos.

Aquí hay un vídeo de cómo es la celebración de Sviatyvechir y Navidad en las casas ucranianas:

Este video muestra un grupo de niños de Koliada, como se visten y nos cantan un pequeño villancico:

 Antiguamente las “koliadkas" aparecieron en los tiempos paganos y se relacionaban con el día del solsticio de invierno, que se llama fiesta de Koliada, fiesta de Kortun. Según una leyenda, en este día la serpiente Kortun se come al sol. La Diosa omnipotente Koliada en las aguas del río Dnipro da la luz al nuevo sol. Los paganos trataban de proteger al recién nacido. Echaron a Kortun, que quería comerse el nuevo sol. Tan pronto como caía el amanecer, los "koliannyky" iban de casa en casa para informar a la gente y llevaban consigo la imagen del Sol ("Estrella de Navidad"). Esta tradición se ha conservado hasta nuestros días. Entraban en el patio, despertaban a los propietarios y cantaban las canciones que elogian el sol, la luna, las estrellas. Más tarde, con la introducción del cristianismo como una religión estatal, la ceremonia de "koliadkas" se adaptó a la celebración de la Navidad. 

Entre los villancicos se cantan Koliadky que son canciones de alabanzas que pueden ser, por lo tanto,  de origen pre-cristiano, adorando al Dios Sol y otras de contenido claramente cristiano. Un caso diferente son las Shchedryvky. Estos cantos son de año nuevo, deseando prosperidad, salud y los mejores deseos para el nuevo año. En este caso también existe una brecha temporal por la transculturizacion, ya que señalan elementos de la llegada de la primavera como el nuevo año, debido a que, antes de la cristianización, el Año nuevo se celebraría a la llegada de la primavera. Tal es el caso de uno de los más conocidos villancicos ucranianos: Shchedryk. En este se habla de la vuelta de las golondrinas (emigran antes del invierno y vuelven al llegar la primavera) y buenos augurios.

A continuación transliteramos y traducimos una Koliadka

Koliadka: Nebo i zemlia Nyni Torshestvuiut 
                 El Cielo y la Tierra se regocijan

Nebo i zemlia (2) nyni torshestbuiut
Cielo y la Tierra (2) se regocijan.
Angely y liudy (2) veselo praznuiut 
Los ángeles y los hombres (2) celebran felices.


Jristos rodyvcia, Bog voplotyvsia 
Cristo nació, Dios encarnado,
Angely spivaiut, tsarie vitaiut
 Los ángeles cantan, saludan a los reyes,
Poklin viddaiut, pastyriie graiut 
Damos culto, el rebaño disfruta
"Chudo, chudo!" povidaiut (2)
 "Un milagro, un milagro!" - exclamarán. (2)

Vo Vefleiemi (2) vesela novyna  
En Belén (2) una buena nueva:
Prechysta Diva (2) porodyla syna
 La Virgen (2) dio a luz un Hijo.

Jristos rodyvsia...(2) 
Cristo nació ... (2)

Slovo Otcheie (2) vzialo na sia tilo:
 La palabra del Padre (2) se hará cuerpo:
V temnostiaj zemnyj (2) sontse zasvitylo 
En la Tierra (2) el sol brilla.

Jristos rodyvsia...(2)
Cristo nació ... (2)

Angely sluzhat (2) svoiemu Koroliu 
Los ángeles van (2) a su Rey,
I vo vertepi (2) tvoriat Yogo voliu 
Ya al pesebre (2) a hacer su voluntad.

Jristos rodyvsia...(2)
Cristo nació ... (2)

Tri slavni tsari (2) zi Sjodu pryjodiat 
Tres reyes gloriosos (2) vienen de Oriente,
Ladan i cymyrnu (2), zoloto prynosiat
 Incienso, mirra y (2), oro llevan.

Jristos rodyvsia...(2)
Cristo nació ... (2)

Tsariu i Bogu (2) tsi dary viddaiut 
Rey de Dios (2) damos bendiciones,
Pastyri liudiam (2) rozpovidaiut 
Los pastorcillos (2) dicen.

Jristos rodyvsia...(2)
Cristo nació ... (2)

I my rozhdennu (2) Bogu poklin daymo 
Nos ofrenda (2) vamos a dar culto a Dios,
"Slava vo vyshnij!" (2) Yomu zaspivaymo"
Gloria en las alturas!" (2) Él canta.

NOTA: este villancico tiene al principio una estrofa cantada en inglés. No es así, pero es lo que mejor encontré en youtube. 

Dejamos la Shchedrivka para un próximo artículo porque aún queda mucho por contar...

XRISTOS NARODYVSIA!