De acuerdo con el calendario eclesiástico, el 18 de enero es la víspera de la Epifanía, una de las 12 mayores celebraciones de la iglesia ortodoxa. Se instauró en memoria del bautismo de Jesucristo en el río Jordán, donde se declaró a sí mismo el Mesías y Salvador del mundo. La palabra "bautismo" viene del término griego "inmersión". Esto era un ritual de limpieza antes del lavado, pero en el cristianismo actual, el bautismo tiene un significado diferente: hacerse cargo de la cruz.
Esta fiesta es muy amada por los fieles ucranianos también porque se conecta con la historia de la introducción del cristianismo en Ucrania. Los historiadores dicen que la cristianización definitiva de Kyiv se remonta a finales de los años 980, Cuando el príncipe Volodimir el grande después de haber sido bautizado, impuso a su familia y a la población de Kyiv el bautismo en las aguas del Dnipro. Volodimir ordenó a los habitantes de la capital de acudir al río Dnipro para recibir el bautismo. Este Sacramento en masa se convirtió de hecho el símbolo de la introducción del cristianismo en el estado de la rus de Kiev. Todavía hoy durante esta fiesta muchas personas, sin importar el frío de este período invernal, se bañan en el agua helada del río Dnipro.
El 18 de enero, como en la víspera de Navidad, todos los creyentes se adhieren a un estricto día de ayuno, y se comienza a comer sólo hasta que aparece en el cielo la primera estrella de la tarde. Esta noche se prepara la tercera y última kutia después de las de Navidad y Año Nuevo. Se llama "hambrienta" ya que no se sirven tantos platos como en la Nochebuena. El primero en tomar la cena es el padre o el mayor de la casa, que toma tres cucharadas de kutia y luego todos pueden comenzar a cenar. Para la cena se sirve, por ejemplo, pescado a la parrilla, albóndigas con col, panqueques, varenyky, uzvar y kutia. En este día, el kolach que estaba en la mesa durante los días comprendidos entre Nochebuena y Yordan se saca fuera por el padre y se alimenta al ganado para que "dure hasta el nuevo pan". Dicen que suele ser el día más frío del año, y existe un ritual donde el padre toma el bol de kutia y lo asoma por la ventana, preguntando al frío si quiere un poco. Si el frío no responde (lo mas probable es que no lo haga jajaja) se dice: "entonces no vengas a estropear mis brotes de trigo, vete de aquí".
Los cristianos tienen un especial respeto por el agua de la Epifanía. Esta se rocía sobre templos y pueblos para aquellos que no son admitidos a la Sagrada Comunión. También se rocía a las personas, las viviendas y la ganadería. Tal agua se puede almacenar durante mucho tiempo. Se bebe un poco de agua bendita con el estómago vacío y siempre después de las oraciones. Los cristianos creen que el agua santificada este día, protege a la gente de diversas dolencias físicas y mentales. Pero no se deben tener malas intenciones o mal corazón.
En este día, es la costumbre de bendecir agua de un río, un lago o el mar y ahora en las iglesias modernas, en un recipiente con agua, en una gran ceremonia, incluyendo una procesión con la carga de estandartes y la cruz. En Ucrania y en ocasiones en las comunidades en los EE.UU. y Canadá, donde los ucranianos se han asentado, se lleva a cabo esta bendición de agua en el exterior en un cuerpo local de agua como un río o un lago. Los hombres de la comunidad hacen una gran cruz en el hielo cerca de donde se bendijo el agua y se tiñe de rojo con kvas de remolacha (un jugo de remolacha fermentada). La bendición del agua por el sacerdote significa el descenso del Espíritu Santo a Cristo durante su bautismo. Durante la ceremonia, tres velas especiales se sumergen en el agua; esto es para recordarnos que a través del bautismo de Cristo nuestros pecados son destruidos y perdonados. Después de la ceremonia, las personas recogen un poco de agua bendita para tener en sus hogares durante el año que viene.
Es costumbre en la Epifanía después de la bendición del agua o en los días siguientes a esta fiesta, que el sacerdote visite a sus feligreses a su casa con agua bendita. En algunas áreas, como cuando las distancias que visitan todos los hogares difícil, el padre de la familia puede ser el que bendice el hogar. Un ritual que algunos realizan es dibujar cruces con tiza en puertas y ventanas mientras se bendice la casa con el agua para ahuyentar a los malos espíritus.
La casa se pone en orden y se prepara de antemano para esta visita. Cuando llega el sacerdote, le acompaña uno de los mayores de la familia o los más jóvenes a través de la casa. Mientras rocía las habitaciones con agua bendecida en el Yordan, el sacerdote ora para que el hogar se mantenga como un lugar de amor y seguridad para la familia que vive allí y que la familia esté protegida del mal del cuerpo y el alma, y tener abundancia de salud, bondad, esperanza y felicidad, coraje y confianza, conciencia y seguridad de la duradera presencia del Espíritu Santo.
Esta ceremonia de la bendición de la casa significa el nuevo comienzo tanto del año nuevo como del bautismo, cuando se limpia el alma. Así termina la temporada de Navidad. Después de este tiempo, hay un nuevo período de matrimonios, hasta principios cuaresma y el mayor día santo de todos, la Pascua.
Existen muchas tradiciones de navidad comunes para toda Ucrania y muchas otras que varían según la región.
VERTEP
Una tradición que se inició en el siglo XVI, es el Vertep, cuya traducción vendría a ser "pesebre" o "cueva" y trata de recrear los acontecimientos que rodearon al nacimiento de Jesucristo. En un principio se hizo con marionetas, pero posteriormente y hasta la actualidad, se ha hecho una costumbre nacional con personas caracterizadas con los personajes de la historia del nacimiento de Cristo, como la virgen María, San José, los pastores, ángeles, Herodes, etc. Suele combinarse la actuación con villancicos.
SHCHEDRYVKY
En cuanto al fin de año, existen villancicos que son específicos para esta fecha, llamados Shchedryvky, y que consisten en cantos de buenos augurios para el año que está por comenzar. Pero hay una particularidad a este respecto. Como hemos comentado en anteriores artículos, la cultura primitiva de Ucrania era eslava pagana politeísta, que rendía culto a la naturaleza y las estaciones y su sociedad era agrícola. Estos cánticos, datan de la era pre-cristiana, cuando el nuevo año comenzaba con la llegada de la primavera, de ahí que sus letras evoquen el buen tiempo y todo lo que conlleva. Un ejemplo muy claro, es el villancico que justamente lleva por nombre Shchedryk, donde en su letra menciona que ya llega la golondrina para traer buenos augurios. Con la implantación del cristianismo en el siglo X, se cambió la fecha del año nuevo al primero de enero. Por otra parte, aunque en Ucrania en el día a día se usa el calendario gregoriano igual que se utiliza en todo el mundo, para fiestas religiosas, aún se sigue utilizando el calendario juliano y por eso el Año Nuevo religioso se celebra el 14 de enero. Aquí está la transliteración y traducción del villancico Shchedryk, del folklore popular, que posteriormente fué adaptado a coral por Mykola Leontovich. Posteriormente este villancico tradicional ucraniano fué utilizado cambiando su letra y le conocen en el mundo entero como Carol of the Bells. En este otro artículo de nuestro blog se habla acerca de este villancico en particular con mas profundidad.
SHCHEDRYK Próspero
Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo);
Una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar
llamando al dueño de la casa,
"¡ven! Ven pronto, amo,
mira tu granja,
Un redil de ovejas
con corderos recién nacidos.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás mucho dinero.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás un montón de dinero,
si no tendrás dinero, tendrás granos.
Tienes una mujer que hermosa".
Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo),
una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar.
MALANKA El nombre Malanka viene de una leyenda popular que se basa en la historia del creador Praboh, sus cuatro hijos y su hija. Uno
de sus hijos era el Diablo, el segundo era San Jorge (Yar-Yarylo),
el tercero San Juan (Rai) y el cuarto Lad o Myr (Paz). Su única hija era nuestra madre Tierra y fue nombrada Lada, quien tenía dos
hijos, un hijo que se llamó la Luna y una hija Primavera-mayo, posteriormente llamada Mylanka porque ella era amante (мила). Como su madre Tierra, Mylanka es responsable de la floración y la extensión de zonas verdes en primavera, su malvado tío, el Diablo deseaba su presencia en su mundo subterráneo y un día cuando Luna estaba cazando, le secuestró. Mientras
que ella no estaba, la Tierra se quedó sin primavera y una vez
que fue liberada del Diablo, las flores comenzaron a florecer y la
vegetación se extendió por todo el mundo. Los ucranianos celebran la Malanka para simbolizar la liberación de la primavera y para darle la bienvenida.
Por
la noche de Malanka, los jóvenes se ponen todo tipo de
disfraces, algunos de ellos extraños - diablos, guerreros, policías, brujas, mujeres mayores y hombres, la muerte, herrero, judíos,
gitanos, turcos, Hutsuls y representantes de otras nacionalidades. Los
artistas de la Malanka esconden sus rostros bajo las máscaras que los hacen
irreconocibles, y con el fin de ocultar por completo su identidad, los
actores enmascarados hablan con voces que se cambian. Los que sean reconocidos por los espectadores tienen que abandonar su participación directa y aunque pueden
seguir participando en la diversión, sólo lo harán como espectadores. Las
máscaras y los personajes que intervienen en las actuaciones Malanka
suelen reflejar los acontecimientos recientes, los acontecimientos
políticos actuales, o las modas. Se puede hacer burla de los políticos o figuras prominentes; las
máscaras y disfraces pueden ridiculizar o representar a estrellas del
pop, protagonistas en películas populares, o presentadores de televisión
muy conocidos. Eso hace que no haya dos actuaciones de Malanka iguales ya que cada uno de ellos tendrá sus propias características distintivas.
Algunos
de los trajes en algunos de los pueblos se pasan de generación en
generación - las pieles de oso, por ejemplo, que son usados por los
"artistas" Malanka que se hacen pasar por osos. Los jóvenes más fuertes y robustos son elegidos para desempeñar el
papel de los Osos que son quienes protegen a Malanka y defienden su dignidad.
El papel de Malanka se interpreta generalmente por un joven ingenioso de una disposición alegre. Él elige a una mujer del pueblo a quien quiere imitar o parodiar, y
luego lo hace de tal manera que todo el mundo reconoce inmediatamente de quien se trata.Aunque
los "movimientos" básicos en cualquier "performance" Malanka son
aproximadamente los mismos, sin importar en qué parte de Ucrania de la
celebración se lleva a cabo, hay mucha improvisación también, y viendo una Malanka nunca se sabe lo que se puede esperar de la siguiente.
Todas
estas personas en sus disfraces van de casa en casa realizando
sus pequeñas obras de teatro e improvisaciones. Hacen mucho ruido, y además de la música, juegan bromas a la gente. Bueno, los celebrantes pueden intentar besar a una chica hermosa, o hacer algunas travesuras, pero es todo en broma. Las actuaciones de Malanka comienzan con la llegada de la oscuridad. Primero visita a las chicas en edad para contraer matrimonio, en cambio los hogares en los que alguien ha muerto en el último año se evitan. Mientras
en la Malanka se cantan villancicos, alguien de su gente hace alguna travesura,
ocultando cosas en la casa a la que vienen , o colocarlas mal, o tirar cosas. Pero todo debe hacerse "dentro de los límites de la decencia" para no ofender a los anfitriones. Después de que las canciones son cantadas y las bromas hechas, los artistas de la Malanka son ofrecidos con comida y bebida. Cuando se despiden, se intercambian buenos deseos y a veces se lanzan fuegos artificiales.
Dependiendo del tamaño de un pueblo, las actuaciones de Malanka pueden durar toda la noche hasta el mediodía del día siguiente. En
algunos pueblos, los artistas de la Malanka hacen una gran hoguera en la que
arrojan las máscaras y la paja que se utiliza para el relleno de los "jorobados", y luego, uno a uno, salta sobre el
fuego en un ritual ancestral. Al
día siguiente, en la tarde, todos los habitantes del pueblo se
congregan en el centro de la aldea para ver "la lucha del oso". Los
"diablos" empujan a la gente, con el fin de despejar un espacio en un círculo. Entonces
dos "osos" que representaban dos grupos diferentes,
se dejan entrar en el centro del círculo y se le da una señal para comenzar
la lucha libre. Los espectadores aplauden frenéticamente. No se permiten puñetazos o patadas, sólo la lucha libre en la que los opositores ponen toda la fuerza que tienen. El ganador de este concurso de fuerza es recibido como un verdadero héroe.
Para
mantener viva la tradición, las organizaciones ucranianas han creado
eventos en salones de banquetes para celebrar la Malanka. Estos
eventos ocurren típicamente una semana después de la víspera de
Navidad, pero no necesariamente correspondiente al 13 o 14 de enero. Este evento reúne a toda la comunidad y permite a todos a divertirse al tiempo que mantienen sus antecedentes culturales. A media noche, una vez que todos aplauden el Año Nuevo, bailan polka y comienza la kolomyjka. La Malanka cierra las fiestas de las vacaciones de Navidad, y con frecuencia es
la última oportunidad para salir de fiesta antes del período solemne de
la Cuaresma que precede a la Pascua.
VIEJO AÑO NUEVO El 14
de enero es muy popular en la cultura ucraniana para el reencuentro con
familiares y amigos, visitar las tumbas de la
familia y, por supuesto, visitar iglesias. La
tradición de celebrar el Viejo Año Nuevo se asocia con la divergencia
de dos calendarios: el calendario juliano "viejo estilo" y gregoriano "nuevo estilo". A pesar de que el Año Nuevo "oficial" se celebra el 1º de enero igual que en el resto del mundo, la vigencia del viejo calendario juliano para cuestiones religiosas, se mantiene para la celebración del año eclesiástico que vendría a corresponder con el 14 de enero (1º de enero del viejo estilo). El 14
de enero (01 de enero, del viejo estilo) la iglesia cristiana conmemora
a San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea Kappodakiyskoyi. En la antigüedad, este día era llamado día Vasyliva y era crucial para todo el año. La víspera (13 de enero) se llama la noche de Vasylivym. La noche de Basil es popular por comer la mejor y más deliciosa comida que se
prepara en casa: empanadas, salchichas, carne, tortitas, y
cerveza, vino y vodka. Los platos obligatorios
para la mesa de Año Nuevo son Kutia, cerdo, o cualquier plato con carne
de cerdo, ya que San Basilio es considerado el santo patrono de los
cerdos. Existe la creencia de que si la noche anterior al día de Basil
está lleno de una gran cantidad de carne de cerdo, estos animales se
multiplicarán en abundancia y ofrecerán a sus propietarios un buen
beneficio.
Los
ritos del primer día del Año Nuevo tienen como finalidad atraer el bienestar
tanto en áreas específicas de la actividad campesina como en toda la
economía en su conjunto. El rito de la Posivannya, que se celebra en la mañana del día Vasily se hace para obtener una buena cosecha en el próximo año. Este antiguo ritual es también conocido por otros nombres: Avsenev, ovsen, Useni. Consiste en que los niños se reúnan antes de la cena, se
dirigien a través de las cabañas con una funda o bolsa de avena grano,
trigo sarraceno, centeno y otros cereales mientras canta una canción
zasivalnu (“Сійся, родися, жито, пшениця, всяка пашниця, на щастя на здоров’я, на Новий рік, щоб ще краще вродило, як торік, конопельки до стельки, льон по коліна, щоб Вас, господарю, голова не боліла!” “З Новим роком будьте здорові, щоб велися Вам бички і корови, щоб родили морква й буряки, гарбузи і огірки, картопля і капуста, щоб ваша дівка була тлуста!”). Los niños van de puerta en puerta cantando villancicos a cambio de dulces y chocolates.
El Diduk se saca fuera y se quema, ya que se cree que este humo es beneficioso para la nueva siembra debido a que aparta a los que la dañan. La
última parte de esta tradición es que no se pueden limpiar los granos
de trigo sarraceno hasta el día siguiente, o de lo contrario barren
su buena suerte!
Puede decirse que el Cristianismo se conoce en Ucrania desde el año 988 cuando Volodymyr el Grande, instaura esta religión en tierras que antes eran paganas. De allí que en los ritos navideños y villancicos ucranianos sean un poco diferentes a las de occidente y que resultan bastante curiosos, ya que el pueblo ucraniano, en lugar de eliminar sus ancestrales costumbres paganas, las unieron a la religión cristiana.
Allí se sigue utilizando el calendario Juliano para los actos religiosos por lo que la Nochebuena (Sviatyvechir) se celebra hoy, 6 de enero, 13 días después que en calendario Gregoriano (el cuál se comenzó a utilizar en occidente en el siglo XVI), y la Navidad, mañana, 7 de enero.
Debido a estos antecedentes paganos de la etnia eslava, anterior a la dinastía riúrica implantada por los varegos (vikingos suecos) a tierras ucranianas, existen ritos y supersticiones que se llevan a cabo esta noche. Se dice que hoy se abren las puertas entre las distintas dimensiones y los antepasados vienen a sentarse a la mesa a cenar junto a las familias que deben estar reunidas para recibirles. Es muy gracioso el hecho de que antes de sentarse en una silla, se sople ésta, no vaya a ser que se sienten sobre algún ancestro, a quienes se debe tratar con el máximo respeto. También es la noche en que los humanos se pueden comunicar con los animales, por lo que se les invita a comer también algo rico. Cuando las agujas del reloj marquen la media noche, se abren las ventanas para que salgan los malos espíritus fuera de casa y luego se cierran para abrirlas nuevamente al día siguiente para que entre el buen espíritu de la Navidad que trerá abundancia y prosperidad.
En Ucrania no se decoraba el pino de Navidad dentro de casa, esta costumbre la importó de occidente Pedro I, zar del Imperio Ruso en el siglo XVIII. En lugar de esto, al ser una sociedad agrícola, se hacía una especie de árbol de gavilla (espigas de trigo, avena o cebada), la cuál representaba a los ancestros y aún se mantiene esta costumbre hoy en día. A este tipo de decoración ritual se le conoce con el nombre de Diduk (abuelo).
Esta noche, se encienden velas en las ventanas, como testimonio de fé y no se comienza a cenar, hasta que no aparezca la primera estrella en el cielo. Es la estrella que indica el nacimiento del niño Dios en Belén. La mesa consta de doce platos sin carne, huevos, lácteos ni grasas. Los paganos atribuyen este número al Sol, ya que la estrella de doce puntas es la representación del mismo, otros a los doce meses del ciclo solar y los cristianos a los doce apóstoles. Estos son ejemplos de platos: El Kolach: tres aros de pan trenzados que representan la la santísima trinidad, que con una vela encendida en el centro preside la mesa. Otro tipo de pan tradicional es el Knysh. Kutia: una especie de papilla hecha con trigo, arroz o avena, que representa la vida eterna y prosperidad, endulzada con miel que representa las bendiciones celestiales, a la cual también se le pueden agregar pasas, almendras semillas de amapola (mak), etc. La Kutia y el Uzvar (bebida hecha de frutos secos y miel) son considerados como el alimento de Dios. Estos y el Kolach o Knysh se deben preparar antes del amanecer. Borshch: sopa de remolacha esta vez sin carne ni grasas. Holubtsi: Vegetales envueltos en hojas de repollo. Arenque ahumado Champiñones marinados Sopa de champiñones Aspic de pescado Kapusta: repollo cocido con vegetales. Judías Varenyky: empanadillas de patata o champiñon hervidas. Pampushky: brioche dulce rellena. Makivniv: rollo dulce de semillas de amapola.
El primero en tomar una cucharada de kutia es el padre de la familia, quien agradece con una pequeña oración a Dios y a los ancestros. Luego todos comen una cucharada de kutia y proceden a cenar. Los restos de la cena se dejan en la mesa "para los ancestros" y luego toda la familia va a la misa de noche.
Con respecto a los villancicos, suelen salir a cantarse en grupos, recorriendo el pueblo o ciudad de residencia y visitando las casas de los vecinos. Suele haber un Zvizdar, que es quien sujeta la estrella de ocho puntas, representacióbn de la estrella de Belén, sin embargo, se sabe que su origen es el Dios Sol Invicto de la cultura eslava pagana, aunque este lleva doce puntas en lugar de ocho. También está la figura del Mikhonosha que es quien sujeta el saco donde recibirán los regalos de las casas que vayan a visitar. Es especialmente grato cuando los miembros de la Koliadka llevan velas encendidas que dejan en cada casa visitada. Siempre piden autorización al dueño de casa para cantar los villancicos y cuando acaban, dan vueltas a su estrella, y desean suerte y salud a todos en el año por venir. La Koliadka se puede extender desde el 6 de enero hasta el 19 (Epifanía en el calendario Juliano). Una vez que han visitado cada casa, los cantores se reparten los regalos que han ganado y lo celebran con una gran Zabava (fiesta con baile y bebidas) y una rica comida juntos.
Aquí hay un vídeo de cómo es la celebración de Sviatyvechir y Navidad en las casas ucranianas:
Este video muestra un grupo de niños de Koliada, como se visten y nos cantan un pequeño villancico:
Antiguamente las “koliadkas" aparecieron en los tiempos paganos y se
relacionaban con el día del solsticio de invierno, que se llama fiesta
de Koliada, fiesta de Kortun. Según una leyenda, en este día
la serpiente Kortun se come al sol. La Diosa omnipotente Koliada en las
aguas del río Dnipro da la luz al nuevo sol. Los paganos trataban de
proteger al recién nacido. Echaron a Kortun, que quería comerse el nuevo
sol. Tan pronto como caía el amanecer,
los "koliannyky" iban de casa en casa para informar a la gente y
llevaban consigo la imagen del Sol ("Estrella de Navidad"). Esta
tradición se ha conservado hasta nuestros días. Entraban en el patio,
despertaban a los propietarios y cantaban las canciones que elogian el
sol, la luna, las estrellas. Más tarde, con la introducción
del cristianismo como una religión estatal, la ceremonia de "koliadkas" se adaptó a la
celebración de la Navidad.
Entre los villancicos se cantan Koliadky que son canciones de alabanzas que pueden ser, por lo tanto, de origen pre-cristiano, adorando al Dios Sol y otras de contenido claramente cristiano. Un caso diferente son las Shchedryvky. Estos cantos son de año nuevo, deseando prosperidad, salud y los mejores deseos para el nuevo año. En este caso también existe una brecha temporal por la transculturizacion, ya que señalan elementos de la llegada de la primavera como el nuevo año, debido a que, antes de la cristianización, el Año nuevo se celebraría a la llegada de la primavera. Tal es el caso de uno de los más conocidos villancicos ucranianos: Shchedryk. En este se habla de la vuelta de las golondrinas (emigran antes del invierno y vuelven al llegar la primavera) y buenos augurios.
A continuación transliteramos y traducimos una Koliadka
Koliadka: Nebo i zemlia Nyni Torshestvuiut El Cielo y la Tierra se regocijan
Nebo i zemlia (2) nyni torshestbuiut Cielo y la Tierra (2) se regocijan. Angely y liudy (2) veselo praznuiut Los ángeles y los hombres (2) celebran felices. Jristos rodyvcia, Bog voplotyvsia Cristo nació, Dios encarnado, Angely spivaiut, tsarie vitaiut Los ángeles cantan, saludan a los reyes, Poklin viddaiut, pastyriie graiut Damos culto, el rebaño disfruta "Chudo, chudo!" povidaiut (2) "Un milagro, un milagro!" - exclamarán. (2) Vo Vefleiemi (2) vesela novyna En Belén (2) una buena nueva: Prechysta Diva (2) porodyla syna La Virgen (2) dio a luz un Hijo. Jristos rodyvsia...(2) Cristo nació ... (2)
Slovo Otcheie (2) vzialo na sia tilo: La palabra del Padre (2) se hará cuerpo: V temnostiaj zemnyj (2) sontse zasvitylo En la Tierra (2) el sol brilla. Jristos rodyvsia...(2) Cristo nació ... (2) Angely sluzhat (2) svoiemu Koroliu Los ángeles van (2) a su Rey, I vo vertepi (2) tvoriat Yogo voliu Ya al pesebre (2) a hacer su voluntad.
Jristos rodyvsia...(2) Cristo nació ... (2) Tri slavni tsari (2) zi Sjodu pryjodiat Tres reyes gloriosos (2) vienen de Oriente, Ladan i cymyrnu (2), zoloto prynosiat Incienso, mirra y (2), oro llevan.
Jristos rodyvsia...(2) Cristo nació ... (2) Tsariu i Bogu (2) tsi dary viddaiut Rey de Dios (2) damos bendiciones, Pastyri liudiam (2) rozpovidaiut Los pastorcillos (2) dicen.
Jristos rodyvsia...(2) Cristo nació ... (2) I my rozhdennu (2) Bogu poklin daymo Nos ofrenda (2) vamos a dar culto a Dios, "Slava vo vyshnij!" (2) Yomu zaspivaymo" Gloria en las alturas!" (2) Él canta.
NOTA: este villancico tiene al principio una estrofa cantada en inglés. No es así, pero es lo que mejor encontré en youtube.
Dejamos la Shchedrivka para un próximo artículo porque aún queda mucho por contar...
La música tradicional de Ucrania es predominantemente heterofónica: la misma melodía se distrubuye entre las diferentes voces, con una sola voz líder, normalmente de registro medio. El cantante principal (zaspivoovach) determina el curso de la melodía, y las otras voces le siguen. El coro a menudo está embellecido por una voz independiente de registro muy alto (vyvodtshyk).
Esta heterofonía, aporta al director suficiente espacio de voz para la improvisación, la variación contínua y el embellecimiento. También tiene un efecto en la letra, en la medida en que las palabras o frases se alargan mediante vocalizaciones o se aumentan con sílabas adicionales. Este tipo de canto coral se puede encontrar con frecuencia en el centro de Ucrania, en las estepas y en Ucrania oriental, donde también son muy populares las baladas líricas.
Hay un rico repertorio de canciones de cosacos famosos y bailes tradicionales. Esta música, tiene sus raíces en una tradición oral centenaria de Bylina (epopeyas, poesía narrativa heróica) y Dumas, que son largas baladas líricas que glorifican las hazañas de los cosacos.
La música popular tradicional es la vida y alma de los ucranianos. Las canciones hablan de la historia de este pueblo, describen el paisaje, el carácter y las cualidades de la gente. También hablan sobre la ética y las normas de la vida social. Estas canciones son un verdadero tesoro que se ha conservado hasta la fecha.
CLASIFICACIÓN
CANCIONES RITUALES
1.-Encantamientos: Canciones de curación, canciones para influír en el clima.
2.-Lamentos: cantos fúnebres, lamentaciones.
3.-Canciones rituales del calendario popular:
Ciclo de Invierno (Navidad): canciones de felicitación y laudatorios para celebrar la Navidad (kolyadky) y el Año Nuevo (Shchedryvky). Los jóvenes recorren en grupo sus pueblos y ciudades de residencia entonando estas canciones en las casas vecinas deseandoles prosperidad y recibiendo golosinas y regalos a cambio.
En el video hay un ejemplo de Shchedryvka muy conocida, que será objeto de una próxima publicación:
Ciclo de Primavera: las canciones de este ciclo se llaman vesnyanky y hayivky y son cantadas por las niñas en una danza en círculo. Hay un elemento de magia en los cantos rituales, pidiendo lluvia. En el comienzo de la primavera (Vesna), los vesnyanky (canciones invocando la temporada) se cantan, por regla general, en un lugar abierto en las afueras del pueblo. Al oeste de Ucrania, los juegos de danza en círculo llamados hyivky (juegos de primavera) pertenecen a este ciclo.
Una hermosa interpretación de vesnianka:
El Festival del Grano: las canciones de este festival se llaman rusalky y mavky.
Antes de la Cosecha: En este período está la celebración de Ivan Kupalo (San Juan Buatista) y San Pedro (petrivky). El apogeo de las fiestas de verano es la celebración de Ivan Kupalo y dos o tres semanas después la fiesta de San Pedro (29 de junio). Se cantan coplas de canciones históricas y salmos, acompañados por bandas y usando la kobza (especie de laúd), o canciónes líricas con una estructura estrófica, kolyadky (canciones de alabanza), marchas y otras melodías folklóricas rituales en forma de canto y baile.
Esta es una versión actual de música dedicada a la fietas de Ivana Kupala:
Cosecha: canciones rituales de trabajo en el principio de la siega (zazhynky) y la celebración en su finalización (obzhynky). Su significado mágico original, fué reemplazado más tarde por motivos sociales, por ejemplo, el trabajo forzado de los segadores, las relaciones con su empleador o las demandas de mejores salarios.
4.-Canciones de Boda: estas canciones explican lo que está sucediendo en un momento dado de la ceremonia. La función de estas canciones es similar a la de los encantamientos; el tema principal es la parte festiva y alegre del ritual y las canciones contienen también partes de felicitación o incluso pueden ser cómicas. Hay un segundo tipo de canciones de boda que se cantan en la despedida de la novia de la casa paterna. Son mas líricas y dramáticas y tienen una estructura más flexible. Suele haber un grupo de música folk en la fiesta de la boda con instrumentos como el violín, el tsimbaly (dulcémele) y percusión.
5.-Canciones de Trabajo:
Vechornytzi: son canciones cantadas en las noches de invierno. Esta palábra es también utilizada para nombrar a las reuniones nocturnas de jóvenes en la noche de la víspera del día de San Andrés (13 de diciembre). Se cantan desde esta fecha hasta 7 semanas antes de la Pascua, con el inicio de la Cuaresma.
Toloka: Se cantan durante o después del trabajo conjunto. En invierno, cuando las mujeres se reúnen para la hilatura, cantan este tipo de canciones mientras trabajan. También se cantan en otras temporadas después de todo tipo de trabajo en equipo (por ejemplo, en el campo, en la granja, en la construcción). Cuando un agricultor tiene mucho trabajo por hacer en el campo, pide ayuda a sus vecinos. Después de haber terminado el trabajo en común, el granjero invita a sus vecinos a cenar y luego cantan estas canciones con letras que a menudo contienen algo de sabiduría popular.
CANCIONES NO RITUALES
1.-Epopeyas populares (la Duma) o baladas; canciones históricas y políticas, de trabajo y canciones líricas. La Duma, es un tipo de canción de composición lírica larga de carácter épico, basada en el principio de recitación musical. Los ritmos de la letra de la balada no se restringen a los esquemas metrorítmicos estables y determinan el estilo improvisado de la recitación musical en función de las variaciones de las frases típicas y versos. La Duma se realiza por un solista llamado kobzar , por que por lo general se acompaña a si mísmo con el instrumento kobza (laúd), aunque a veces también con la bandura o la lira. Canta sobre acontecimientos históricos y de la vida cotidiana. Los kobzary (plural para kobza), por regla general, eran ciegos.
2.-Canciones líricas, que pueden ser de amor, de la vida familiar o canciones de cuna.
3.-Música Instrumental: hay varias formas de música instrumental popular en Ucrania. Pueden interpretarse en solos de flauta, violín, bandura, etc., o en conjunto, como por ejemplo el trío musical tradicional "troyista muzyka", que acompañan a las danzas o marchas. En la cultura Hutsul (tribu de los Cárpatos ucranianos) existe una leyenda muy poética al respecto: Tres músicos, un violinista,, un flautista y un tamborilero, se enamoraron de la misma chica. Con el fin de elegir a su novio, la joven sugirió un concurso entre los tres músicos, y ella se casaría con el que el pueblo decidiera como ganador. Así que cada músico tocaba a la vez su melodía favorita, pero como los tres tocaban igual de bien, ninguno de ellos podría ganar el concurso. Entonces la doncella hizo que cada uno tocara la misma melodía, pero de nuevo, ninguno obtuvo la victoria. Sólo había una cosa que hacer, y era tocar la misma canción juntos, y de esta manera se creó la troyista muzyka.
Existe también la música intrumental no bailable, por ejemplo, la música de improvisación de los pastores tocando el violín, la sopilka, la trembita (versión ucraniana de la trompa alpina, una trompeta de madera, de alrededor de 3 metros de largo, que se utiliza principalmente en eventos de señalización) o una drymba (arpa de judío). Solían tocar este tipo de música en las bodas o fuerales, o hacían interpretaciones musicales de canciones como kolyadky (canciones de alabanza) y villancios cristianos.
Las formas más simples y antiguas de música instrumental popular incluyen señales utilizadas en diversas ocupaciones (de imitar la voz o la naturaleza en sí) y en las ceremonias. Los habitantes de los Cárpatos, utilizaron la trembita en sus diversas formas para informar a otros sobre el nacimiento o la muerte de un aldeano, para señalar el regreso de los pastores de vuelta de los pastos de montaña, y para otros eventos importantes. Las señales ceremoniales son típicamente de origen funcional, como por ejemplo las que indican las diferentes partes de una boda. En los servicios funerales se tocan temas especiales para despedir ell alma del difunto.
Los estilos tradicionales de la música instrumental de baile están en su mayoría vinculadas a zonas geográficas o son definidos étnicamente. Así, la kolomyka pertenece a los Cárpatos ucranianos y sus regiones vecinas, el hopak y el cosachok a todo el territorio étnico de Ucrania, y la polka y el vals, pertenece a los eslavos, así como a otras zonas europeas no eslavas. Los bailes populares son en su mayoría en tiempo duple y en base a períodos musicales simétricos.
Kolomyka: es canción, pieza instrumental y danza, ya que se baila con coral y apoyo instrumental. Originalmente se trataba de una forma de danza ucraniana occidental con sus orígenes en los Cárpatos. Las letras varían mucho, dependiendo de la localidad y por lo general en forma de coplas breves que reflejan la actividad cotidiana. Las Kolomiykas tienen una amplia gama melódica, ritmos sincopados intrincados y una variedad de melismos. Las variantes de la Kolomiyka incluyen la Hutsulka, Verkhovyna, Bukovnyka y Arkan.
Hopak: Es uno de los bailes más populares, originalmente sólo para los hombres, en el que podían mostrar su destreza, heroísmo y hombría. A menudo, durante el hopak, hay una serie de solos por los bailarines que genera un emocionante aire de competencia. Esta danza incorpora muchos movimientos acrobáticos, generalmente en tono mayor y un tempo rápido. Las variantes del hopak incluyen la Zaporozatz y el Tropak. La melodía del hopak puede variar en el estado de ánimo, pero en general es de tono alegre.
Podríamos poner un ejemplo de cada canción porque todos sus estilos tienen su belleza, pero para no extendernos demasiado, compartimos este último, el cual no puede faltar, el ejemplo del Hopak:
Cosachok: El nombre de esta danza deriva de la palabra kozak (cosaco), y sus orígenes se remontan a los populares juegos de Navidad de fines del siglo 16 y principios del 17. Una alegre celebración en torno a los cosacos de la región de Zaporozhia. El cosachok difiere del hopak en varios aspectos. Comienza con una introducción lírica lenta y luego se desarrolla una danza con un ritmo extremadamente rápido. En ell pasado se llevaba a cabo por un solo bailarín o una pareja, pero en la actualidad lo interpretan grupos de baile con las chicas tomando el papel principal.
Y aunque las explicadas son las danzas folklóricas más prominentes, existenmuchas otras danzas como Kozak, Poltavka, Hajduk, Chaban y algunas danzas olvidadas como Metelytsia (danza tormenta de nieve) o Shunka. Solo se tocan sus melodías pero se desconoce la forma de bailarlas.
Y esto es todo en la publicación de hoy, está tomada de un artículo en inglés de la página web Real Ukraine
