Shchedryk, Leontovych y The Carol of the Bells

Moneda conmemorativa de Mykola Leontovych

La canción tradicional ucraniana "Shchedryk", que podría traducirse al español como "pródiga o generosa", se ha extendido por el mundo como el popular villancico de Navidad, Carol of the Bells. Fue Mykola Leontovych, compositor ucraniano, quien hizo los arreglos a coral sobre el que se han basado todas las demás versiones, desde el pop al jazz, club y rock.

La historia de la canción se cuenta en siglos y es casi imposible hoy en día conocer sus orígenes con certeza. Nace en las misteriosas capas arcaicas de la cultura ucraniana. La letra original que se repite rítmicamente, trata de una canción de la primavera donde una golondrina había aparecido, en tiempos pre-cristianos, cuando el lenguaje de la naturaleza servía de base para el lenguaje humano. Entonces, los antepasados agricultores de los ucranianos modernos, comenzaban su año nuevo en primavera (en el primer día, 1 de marzo, o el día del equinoccio de primavera, el 21 de marzo). Por esta razón, los cantos rituales retratan cambios al llegar la primavera y la alegría por la belleza de la naturaleza, que los pájaros son los primeros en anunciar. Otro mensaje de la canción es el nacimiento de una nueva vida como mención a la letra original, "un redil de las ovejas con corderos recién nacidos". Esto fluye armoniosamente en el entorno cristiano del bebé Jesús naciendo en un establo, lo que fue agregado más adelante y convertido en fundamental en los tiempos modernos. Las primeras cuatro notas de la melodía están en una tercera menor, un intervalo musical que es uno de los más agradables para el oído humano y un intervalo básico para nanas que son la primera música de un niño.

Antes de hacerse popular en todo el mundo, la canción vivió una vida modesta entreteniendo a los aldeanos del banco derecho del río Dnipró de Ucrania, especialmente Podillia y Volin. En 1914, Mykola Leontovych hizo el mejor arreglo de coro en base a ella. El 25 de diciembre de 1916, el coro de estudiantes de la Universidad de San Volodymyr – actualmente Universidad de Taras Shevchenko de Kyiv – dirigida por Alexander Koshetz la interpretó por primera vez en el escenario. Fue el comienzo del breve reconocimiento para Leontovych como uno de los más talentosos compositores de Ucrania hasta que fue asesinado de un disparo por un agente bolchevique "autorizado" en un día de fiesta de invierno en enero de 1921, cuando se encontraba de visita en la casa de sus padres. Fue víctima de la limpieza de intelectuales patriotas que sufrió Ucrania durante la era soviética. Su biografía indica que unos días antes de su muerte, Leontovych había estado trabajando en su próximo arreglo para una canción popular sobre la muerte. "La muerte está paseando por mi patio; Está lentamente cada vez más cerca a mí ; Lentamente y en silencio; Oh, mis hijos, mis flores, no me dejes morir"  era la letra.


En 1919, Shchedryk siguió su camino triunfal por Europa occidental y a través del Atlántico. Eventualmente, Peter Wilhousky - otro inmigrante del este - escribió la letra en inglés (1936), convirtiéndose en el villancico de "Carol of the Bells". 

El director de coro y compositor Aleksander Kozhets introdujo el tema Shchedryk a los Estados Unidos y Canadá. Mientras tanto, los ucranianos apenas recuerdan a este músico ya que los historiadores soviéticos lo eliminaron de la historia musical ucraniana por considerarle "un traidor migrante del siglo XX", ya que había huido de la URSS.    

Aparte de Shchedryk, el conductor Alexander Koshetz popularizó muchas canciones folk ucranianas adaptadas a coral por Leontovych. Durante los tiempos de la República Popular de Ucrania (UNR), Koshetz fue nombrado director del coro republicano ucraniano establecido para promover la música ucraniana en el mundo. Apoyado por Symon Petliura, el coro hizo en una gira europea occidental en 1919. Después del derrocamiento del gobierno de la UNR y la llegada de los bolcheviques al poder, Koshetz junto con algunos cantantes del coro decidieron permanecer en el exterior. En 1922, se mudaron a los Estados Unidos. En las siguientes dos décadas, realizaron con éxito muchos conciertos en los Estados Unidos, Canadá, Cuba, México y Brasil ya estando basados en Nueva York y Winnipeg.

Letra original en ucraniano:


Щедрик    


Щедрик щедрик,
Щедрiвочка,
прилeтiла ластiвочка,
стала собi щебетати,
господаря викликати:
"Вийди, вийди, господарю,
подивися на кошару,
там овечки покотились,
а ягнички народились.
В тебе товар весь хороший,
будеш мати мiрку грошей,
В тебе товар весь хороший,
будеш мати мiрку грошей,
хоч не грошей, то полова:
в тебе жiнка чорноброва."
Щедрик щедрик,
Щедрiвочка,
прилeтiла ластiвочка


Transliteración al alfabeto latino:


Shchedryk
Shchedryk shchedryk,
Shchedrivochka,
Pryletila lastivochka,
Stala sobi shchebetaty,
Hospodarya vyklykaty:
"Vyydy, vyydy, hospodaryu,
Podyvysya na kosharu,
Tam ovechky pokotylys',
A yahnychky narodylys'.
V tebe tovar ves' khoroshyy,
Budesh' maty mirku hroshey,
V tebe tovar ves' khoroshyy,
Budesh' maty mirku hroshey,
Khoch ne hroshey, to polova:
V tebe zhinka chornobrova."
Shchedryk shchedryk,
Shchedrivochka,
Pryletila lastivochka.


Traducción al español (aproximada):


Próspero


Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo);
Una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar
llamando al dueño de la casa,
"¡ven! Ven pronto, amo,
mira tu granja,
Un redil de ovejas
con corderos recién nacidos.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás mucho dinero.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás un montón de dinero,
si no tendrás dinero, tendrás granos.
Tienes una mujer que hermosa".
Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo),
una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar.


Hoy 25 de Diciembre de 2016 se cumplen 100 años de la primera interpretación en concierto de esta canción y este es el homenaje que este blog quiere rendir a la obra de Leontovych. Esperamos próximamente ampliar el conocimiento de su vida y obra. Slava Ukraini!!! Heroiam Slava!!!

Las Bodas ucranianas

INTRODUCCIÓN

Los rituales y ceremonias que rodean el matrimonio en la mayoría de las culturas se asocian principalmente con la fecundidad y validan la importancia del matrimonio para la continuación de un clan o la sociedad. Son, además, un acuerdo familiar o comunal de la elección mutua y la comprensión de las dificultades y sacrificios involucrados en la toma de lo que se considera, en la mayoría de los casos, como un compromiso de por vida a la responsabilidad y por el bienestar de su cónyuge e hijos.

El ritual más universal es uno que simboliza una unión sagrada. Esto puede ser expresado por la unión de las manos, un intercambio de anillos o cadenas, o la vinculación de prendas de vestir. Sin embargo, todos los elementos de los rituales matrimoniales varían mucho entre las diferentes sociedades, y los componentes tales como el tiempo, el lugar y la importancia social del evento están fijados por la tradición y la costumbre.

COMPROMISO MATRIMONIAL EN UCRANIA

Se creía que el matrimonio sería feliz si ciertos rituales eran observados cuidadosamente en todas las etapas del cortejo, en la ceremonia de la boda y de la recepción de la boda por los prometidos y sus parientes. Algunos de estos rituales, o probablemente la mayoría de ellos, incluyendo canciones y bailes, deben haber tenido su origen en el pasado precristiano muy lejano.

La palabra ucraniana para la "boda" es "vesillya"; la raíz de la palabra, "vesil" deriva de "vesele", es decir "feliz". La ceremonia de boda tradicional, que con el advenimiento del cristianismo comenzó a incluir la ceremonia realizada en la iglesia, era una especie de una actuación popular con muchos participantes cada uno de los cuales desempeñaban sus funciones establecidas por la tradición. Algunos de los rituales de la boda, canciones y bailes también tenían un significado simbólico; otros eran de naturaleza "mágica", y se llevan a cabo para asegurar la fertilidad, la suerte y la felicidad.

El prof. Fedor Vovk, un destacado etnólogo de Ucrania, escribió en uno de sus trabajos en 1895, "un hecho que puede sorprender a los lectores europeos, pero que ayuda a comprender mejor en qué medida los rituales son importantes en Ucrania: la bendición religiosa dada al matrimonio no se considera suficiente para que los recién casados ​​puedan consumar su matrimonio y comiencen su vida matrimonial. Los recién casados ​​tienen que realizar todos los rituales que exige la tradición con el fin de considerarse verdaderamente casados ​​".

Los rituales matrimoniales, las tradiciones y actitudes dentro del matrimonio, y las actitudes a aquellas personas que se han emparentado por el matrimonio comenzaron a formarse en algunas etapas tempranas del desarrollo de la institución del matrimonio de la nación ucraniana. Una de las primeras crónicas medievales, por ejemplo, dice que "El Polyany (una de las tribus proto-ucranianas) era de una disposición benévola y se adhería a las costumbres y tradiciones de sus antepasados; respetando grandemente a sus suegros y sus parientes ".

El cristianismo fue adoptado en Rus de Kyiv-Ucrania a finales del siglo IX pero pasaron siglos antes de que se estableciera firmemente la boda por la iglesia.

En contraste con las tradiciones de muchos otros pueblos y naciones, en Ucrania, el padre de la joven que quería casarse, no era quien tenía la última palabra en la finalización de la decisión de casarse, sino la chica y su prometido. Además, no sólo los hombres jóvenes tenían derecho a "svatatysya", es decir hacer  el cortejo y proponer matrimonio, sino que las mujeres solteras también. Los viajeros extranjeros y observadores se sorprendieron al descubrir esas costumbres en Ucrania. Uno de ellos, Guillaume L. Beauplane, un ingeniero francés y cartógrafo, escribió en la primera mitad del siglo XVII: "Lo que voy a describir puede parecer muy inusual o incluso increíble para muchos: en Ucrania, a diferencia de los otros pueblos, no sólo son los jóvenes quienes proponen el matrimonio, las chicas también proponen su mano en matrimonio a los hombres jóvenes, y es raro que no tengan éxito ".

 Cuando era un joven quien hacía la proposición, lo primero que tenía que hacer era encontrar una persona respetada que conociera bien todos los rituales. Este hombre, Svat en ucraniano, era enviado a hablar con los padres de la posible novia (esta misión se llamaba svatannya). El jefe de Svat por lo general tenía otros svats para acompañarlo. Vestida apropiadamente para su propósito, la delegación Svat empezaría su tarea desde el momento en que llegaba a la puerta de su destino. Su misión es descrita como "una caza" o "negocio" en el que estaban los comerciantes que piden los "bienes" que sería la chica. En el momento en que los svats estaban declarando su propósito, la niña tenía que estar de pie cerca del Pich (una combinación de cocina e instalación de calefacción) y hacer frente a los antepasados ​​en silencio con la solicitud de bendecir su matrimonio.

Si se acepta la propuesta, ella daría a los svats largas toallas bordadas (rushnyk) que pondrían sobre sus hombros y pecho como fajas y un pañuelo bordado (a menudo conocido como 'ширінка' - shyrinka) para meter detrás del cinturón de su prometido. Si se rechaza la propuesta, la chica presentaría a los svats una calabaza (de ahí la expresión idiomática ucraniana - harbuza daty que literalmente significa: "dar a alguien una calabaza" y metafóricamente - negarse a hacer algo).

Rushnyk:

Si la primera etapa de la svatannya tuvo éxito, comenzaba la segunda etapa, ohlyadyny ("inspección"). Los padres de la novia visitaban la casa del novio para comprobar que podía mantener a su esposa. Si los padres de la novia se mostraban satisfechos, la tercera etapa, zaruchyny (esponsales) era declarada. Los padres del novio iban a la casa de los padres de la novia, y en presencia de sus padres, la novia y el novio anunciaban su intención de casarse. Los padres entonces bendecían a sus hijos, y se intercambiaban presentes. Si alguna de las partes implicadas declaraban algún tiempo después de la zaruchyny que se negaban a seguir adelante con el matrimonio, tendrían que pagar una multa "por causar una ofensa."

PREPARATIVOS PARA LA BODA

Por lo general, transcurren dos semanas entre el zaruchyny y la vesillya (boda). La novia se supone que debe hacer una corona de flores y cintas de colores y cada vez que aparecía en público, tenía que llevarla.

 El día preferido de la semana para bodas era el domingo. El viernes, se prepara el korovay (pan ritual) que ha de darse a los recién casados ​​en la ceremonia de la boda, así como otras galletas y pasteles rituales. Todo el proceso de preparación de korovay es acompañado por el canto de canciones apropiadas para la ocasión. En la tierra de Halychyna, una figurilla de Baran hecha de pan se presentaba a los recién casados. Baran es un sustituto simbólico de un animal real que se utiliza para ser sacrificados en las bodas en los tiempos paganos. En los Cárpatos, en lugar de la Baran, se presentan dos gansos hechos de pan. El acto de presentación del korovay se llevaba a cabo por mujeres de carácter alegre y felices en el matrimonio; no se les permitía chicas solteras o viudas participar en la preparación.

También el viernes, se decoraba la casa de la novia con el hiltse vesilne o "árbol la vida". Es un árbol o una rama grande que el novio corta y trae a la casa de su novia. Este árbol simboliza al árbol de la vida, y se decora por los padres de la novia, los familiares, las niñas, o los amigos de la novia, con cintas multicolores y bayas rojas.

En la fiesta del viernes por la noche antes de la boda, las chicas presentes en la fiesta llevaban coronas hechas de bígaros (barvinok) o mirto, que simbolizan la virginidad y la pureza. Se cantan canciones; la novia suelta sus trenzas (si tiene un hermano mayor, el lo hace) como un gesto de despedida a su vida soltera. Durante el ritual llamado Posad, que se realizaba esa noche, la novia era llevada a la esquina de la habitación más grande de la casa donde se muestran los iconos y en la que rendía homenaje simbólico a sus antepasados.

El sábado, la novia con sus amigos y el novio con sus amigos se iban por separado por el pueblo con pan, invitando a la gente a venir a su boda, y diciendo: "Mi madre, mi padre y yo también, le invitamos a que venga a mi boda ¡mañana!" 

DÍA DE LA BODA

El domingo, el prometido iba a casa de su novia de dónde partían a la iglesia. La madre del novio lo acompañaba hasta la puerta de su hogar, bendiciéndolo y tiraba granos o pequeñas monedas sobre él.

En un momento en el camino a casa de la novia, se negaba el paso al novio y se pedía un "rescate" por un grupo de amigos de la novia. El novio tenía que darles regalos, comida y bebida, o dinero, y entonces podría pasar. Este ritual se llama "pereyma" (intercepción).

Cuando llegaba a la casa de la novia, el novio tenía que tomarla en sus brazos y llevarla a cierta distancia de la casa donde le espera el carro o carreta. La caravana de la boda consistía en muchos carros tirados por caballos y otros vehículos similares que estaban decorados con flores, cintas y alfombras. En uno de los vagones se llevaba a la hiltse vesilne, el árbol de la vida, que también simboliza la continuidad de las generaciones (una especie de "árbol genealógico"). La tradición de la organización de la caravana de la boda varía de una región a otra. En los Cárpatos, por ejemplo, los participantes, incluida la prometida, montaban a caballo en lugar de en los vagones. La procesión parecía noble e impresionante, y a la novia y el novio se referían como "knyaz" (Duque) y "knyahynya" (Duquesa). La novia llevaba un dyven o kolach (bollo de pan en forma de rueda), a través del cual ceremoniosamente buscaba en las cuatro direcciones del mundo y veía lo que el futuro depararía para ella y su futuro marido. Se supone que la pareja debe elevarla contra el sol y, mirando a través del agujero, contar el número de los rayos del sol que ven. Eso sería un reflejo directo de la cantidad de niños que tendrían juntos. El novio llevaba figuras de un buey y un arado hecho de pan que simbolizban la cría y el trabajo que estaría haciendo.

A menos que usted sea un familiar cercano, lo más probable es que no tenga la oportunidad de ver una parte importante de las festividades del día de la boda. Un par de horas antes de la ceremonia, la novia, el novio y sus familias se reúnen en la casa de los padres de la novia para la Blahoslovenya, o "bendición". Durante la Blahoslovenya, los padres de la novia y el novio transmiten su aprobación formal y buenos deseos a la joven pareja. Es aquí donde las dos familias se convierten oficialmente uno.

LA CEREMONIA RELIGIOSA

A diferencia de la mayoría de las ceremonias de la unión occidental, en la que el padre de la novia "entrega" a su hija, la novia y el novio ucranianos entran juntos a la iglesia. Hay dos razones para esto. En primer lugar, el padre de la novia ya ha dado su bendición en la Blahoslovenya, celebrada ese mismo día. En segundo lugar, es tradición que los novios entren del brazo iglesia como socios iguales. Este espíritu de trabajo en equipo y la igualdad siempre ha estado en el centro de la unión de Ucrania.

La primera parte de la ceremonia de la boda ucraniana, los desposorios, se lleva a cabo en el vestíbulo posterior de la iglesia. Durante este rito, la novia y el novio afirman que ambos están entrando en esta unión libre y como iguales. Es en este punto que el sacerdote bendice las alianzas de boda y las coloca en los dedos de la novia y el novio.

Los Starosty son dos amigos o miembros de la familia (uno de cada lado) que presiden la boda como testigos oficiales. En los días de los matrimonios arreglados, la starosty actuaban como casamenteros y eran los únicos responsables de la negociación de la unión. Hoy en día, las responsabilidades del starosty son mucho más limitadas. Conducen la procesión de la boda y llevan los iconos de Jesús y de la Virgen María en la iglesia. Estos iconos finalmente tendrán un lugar prominente en la casa de la pareja casada, y servirán como el centro espiritual de la familia. En la recepción, los starosty ofrecen el primer brindis.

San Agustín dijo una vez que los que cantan rezan dos veces y los ucranianos se lo han tomado en serio. Toda la ceremonia, con la excepción del sermón, será cantada en lugar de hablada.  Las velas que la pareja mantiene durante la ceremonia son símbolos de Dios como el haz de luz para guiarlos a través de la vida.

Las manos de la novia y el novio se unen con un paño bordado, o rushnyk, para simbolizar su unión recién forjada. Una vez unidos el uno al otro, la pareja da la vuelta al tetrápodo (pequeño altar) tres veces. Esta procesión se llama el "Baile de Isaías", que nos recuerda que el matrimonio es un viaje interminable. Estos son los primeros pasos que la joven pareja toma como marido y mujer, por lo que es lógico que caminen alrededor del tetrápodo, un símbolo de Cristo.

La pareja bebe vino tres veces para reconocer la importancia de la Santísima Trinidad y para recordarnos primer milagro de Cristo en las bodas de Caná. El vino también simboliza la dulzura del amor que fluye de Dios.

Hacia el final de la ceremonia, el sacerdote acompaña a la novia hacia el icono de la Virgen María en la esquina de la iglesia. A medida que el sacerdote ofrece oraciones en su nombre, la novia se arrodilla delante de la Virgen María y le regala un ramo de flores.

La parte frontal de la iglesia es el escenario de la parte final, la más sagrada de una boda de Ucrania: la ceremonia de la Coronación. Es durante la coronación de que la novia y el novio colocan sus manos derechas en el Evangelio, intercambian sus votos y se casan a los ojos de Dios. Las coronas suelen ser de metal pero también se tejen con mirto, un símbolo de amor, pureza y fertilidad. Se colocan en la cabeza de la novia y el novio para simbolizar el comienzo de un nuevo reino gobernado por la pareja, uno al lado del otro.

  

Al final del servicio el cura cubriría la cabeza de la novia con un pañuelo, lo que le significa su entrada en un nuevo estado: una mujer casada. En varias regiones, la cabeza de la chica se cubre dos veces, con una segunda vez al final de la recepción de la boda. Esta vez la suegra es la que ha de realizar el ritual. Este ritual, llamado "pokryvannya" (cobertura), simboliza la transición de la novia de la niñez a la condición de mujer casada. 

Video de un resumen de una boda ucraniana estilo rural:

LA RECEPCIÓN DESPUÉS DE LA CEREMONIA

Las recepciones de bodas de Ucrania comienzan con una ceremonia de bienvenida a la novia y el novio en la comunidad. Con todos los invitados presentes, los padres y los starosty reciben a los recién casados ​​en la puerta. Ofrecen a los jóvenes regalos de pan, sal, miel y vino. El pan representa la generosidad de la naturaleza, la sal es una necesidad de vida, y la miel y el vino para la prosperidad. La familia recién formada luego se une en un brindis.

El korovai es un pan tradicional de la boda que simboliza a la comunidad, y que toma el lugar de la tarta de boda en una recepción ucraniana. En tiempos pre-cristianos, se hacía con ayuda de todo el pueblo como una expresión de apoyo a los recién casados. El Korovay está decorado con adornos de masa horneada: dos pájaros para representar a la pareja, y otros adornos para representar a la familia y amigos. En el centro del korovai hay un hiltse, o "árbol de la vida", que significa la vida, la fertilidad, y la construcción de un nuevo nido. Por lo general, al final de la recepción, el pan de la boda se divide en pedazos y se dá a todos los invitados, para que todos puedan compartir la felicidad de la pareja. La disposición entera está rodeada de una corona de bígaros (barvinok), un símbolo de amor y pureza.

Los rituales de la boda variaban en diferentes partes de Ucrania, pero por lo general, los recién casados ​​se irían alrededor del korovay (pan de la boda) tres veces y luego se sentaban en un banco cubierto con un abrigo de piel de oveja con el pelaje hacia el exterior, que era un símbolo de prosperidad. A continuación, los recién casados daban pan y cargaban a los niños bonitos y sanos para tener niños sanos también.

Se entonará el cántico "Mnohaya Lita." Hay que acostumbrarse a esta canción de buenos deseos, porque se escuchará mucho en el transcurso de la noche. "Mnohaya Lita" significa "muchos años". (Su verdadero significado, por supuesto, es "muchos años felices."). 

Cuando la banda comienza a tocar, los ucranianos dejan lo que estaban haciendo. Se forma un gran círculo en la pista de baile. Toda esta actividad es una señal segura de que el kolomeyka ha comenzado. El kolomeyka es una danza tradicional de Ucrania que cuenta con una mezcla de saltos, patadas y giros. Aquí la gente no baila en parejas, sino todos juntos en un círculo. Hay muchas canciones típicas en las fiestas de boda, la mayoría de las cuales consisten en buenos deseos para una vida larga y feliz de los recién casados, de agradecimiento a los padres, de pedir a Dios que conceda un destino feliz para los recién casados, de expresiones de pesar de los padres de separarse de sus hijos.

Después de la recepción de la boda en un ritual muy especial era el encendido de las velas. Los miembros de las familias de la novia y del novio (generalmente los padres) encenderán dos velas como otra manera de dar sus bendiciones. 

Los recién casados ​​se iban a pasar su primera noche juntos. En tiempos antiguos, no debían comer ni beber nada durante la fiesta de la boda, por lo que ​​se les daba un pollo al horno y un plato de miel para comer al irse.

A la mañana siguiente se visualizaba el camisón de la joven esposa con manchas de sangre, como evidencia de haber perdido su virginidad durante la noche. La ausencia de tales pruebas sería una vergüenza no sólo para la mujer joven, sino a sus padres también.

Las celebraciones de la boda continuaban durante una semana o más, con las costumbres y rituales que difieren de una región a otra, pero a pesar de las diferencias locales, el patrón general se mantiene más o menos igual.
 
Hay muchas variaciones en las costumbres, algunas ya no se usan y otras se preservan pero está claro que la singularidad de una boda al estilo tradicional ucraniano, hace que sea un evento verdaderamente inolvidable para quien lo presencia por primera vez.

Feliz San Valentín, hasta la próxima publicación.

Epifanía. Fin de las fiestas de Navidad en Ucrania.

De acuerdo con el calendario eclesiástico, el 18 de enero es la víspera de la Epifanía, una de las 12 mayores celebraciones de la iglesia ortodoxa. Se instauró en memoria del bautismo de Jesucristo en el río Jordán, donde se declaró a sí mismo el Mesías y Salvador del mundo. La palabra "bautismo" viene del término griego "inmersión". Esto era un ritual de limpieza antes del lavado, pero en el cristianismo actual, el bautismo tiene un significado diferente: hacerse cargo de la cruz.

Esta fiesta es muy amada por los fieles ucranianos también porque se conecta con la historia de la introducción del cristianismo en Ucrania. Los historiadores dicen que la cristianización definitiva de Kyiv se remonta a finales de los años 980, Cuando el príncipe Volodimir el grande después de haber sido bautizado, impuso a su familia y a la población de Kyiv el bautismo en las aguas del Dnipro. Volodimir ordenó a los habitantes de la capital de acudir al río Dnipro para recibir el bautismo. Este Sacramento en masa se convirtió de hecho el símbolo de la introducción del cristianismo en el estado de la rus de Kiev. Todavía hoy durante esta fiesta muchas personas, sin importar el frío de este período invernal, se bañan en el agua helada del río Dnipro.

 

El 18 de enero, como en la víspera de Navidad, todos los creyentes se adhieren a un estricto día de ayuno, y se comienza a comer sólo hasta que aparece en el cielo la primera estrella de la tarde. Esta noche se prepara la tercera y última kutia después de las de Navidad y Año Nuevo. Se llama "hambrienta" ya que no se sirven tantos platos como en la Nochebuena. El primero en tomar la cena es el padre o el mayor de la casa, que toma tres cucharadas de kutia y luego todos pueden comenzar a cenar. Para la cena se sirve, por ejemplo, pescado a la parrilla, albóndigas con col, panqueques, varenyky, uzvar y kutia. En este día, el kolach que estaba en la mesa durante los días comprendidos entre Nochebuena y Yordan se saca fuera por el padre y se alimenta al ganado para que "dure hasta el nuevo pan". Dicen que suele ser el día más frío del año, y existe un ritual donde el padre toma el bol de kutia y lo asoma por la ventana, preguntando al frío si quiere un poco. Si el frío no responde (lo mas probable es que no lo haga jajaja) se dice: "entonces no vengas a estropear mis brotes de trigo, vete de aquí".

Los cristianos tienen un especial respeto por el agua de la Epifanía. Esta se rocía sobre templos y pueblos para aquellos que no son admitidos a la Sagrada Comunión. También se rocía a las personas, las viviendas y la ganadería. Tal agua se puede almacenar durante mucho tiempo. Se bebe un poco de agua bendita con el estómago vacío y siempre después de las oraciones. Los cristianos creen que el agua santificada este día, protege a la gente de diversas dolencias físicas y mentales. Pero no se deben tener malas intenciones o mal corazón.

 

En este día, es la costumbre de bendecir agua de un río, un lago o el mar y ahora en las iglesias modernas, en un recipiente con agua, en una gran ceremonia, incluyendo una procesión con la carga de estandartes y la cruz. En Ucrania y en ocasiones en las comunidades en los EE.UU. y Canadá, donde los ucranianos se han asentado, se lleva a cabo esta bendición de agua en el exterior en un cuerpo local de agua como un río o un lago. Los hombres de la comunidad hacen una gran cruz en el hielo cerca de donde se bendijo el agua y se tiñe de rojo con kvas de remolacha (un jugo de remolacha fermentada). La bendición del agua por el sacerdote significa el descenso del Espíritu Santo a Cristo durante su bautismo. Durante la ceremonia, tres velas especiales se sumergen en el agua; esto es para recordarnos que a través del bautismo de Cristo nuestros pecados son destruidos y perdonados. Después de la ceremonia, las personas recogen un poco de agua bendita para tener en sus hogares durante el año que viene.

 

 

Es costumbre en la Epifanía después de la bendición del agua o en los días siguientes a esta fiesta, que el sacerdote visite a sus feligreses a su casa con agua bendita. En algunas áreas, como cuando las distancias que visitan todos los hogares difícil, el padre de la familia puede ser el que bendice el hogar. Un ritual que algunos realizan es dibujar cruces con tiza en puertas y ventanas mientras se bendice la casa con el agua para ahuyentar a los malos espíritus.

La casa se pone en orden y se prepara de antemano para esta visita. Cuando llega el sacerdote, le acompaña uno de los mayores de la familia o los más jóvenes a través de la casa. Mientras rocía las habitaciones con agua bendecida en el Yordan, el sacerdote ora para que el hogar se mantenga como un lugar de amor y seguridad para la familia que vive allí y que la familia esté protegida del mal del cuerpo y el alma, y tener abundancia de salud, bondad, esperanza y felicidad, coraje y confianza, conciencia y seguridad de la duradera presencia del Espíritu Santo.

 

Esta ceremonia de la bendición de la casa significa el nuevo comienzo tanto del año nuevo como del bautismo, cuando se limpia el alma. Así termina la temporada de Navidad. Después de este tiempo, hay un nuevo período de matrimonios, hasta principios cuaresma y el mayor día santo de todos, la Pascua.

 

 

 

 

 

Tradiciones de las fiestas de Navidad y Fin de año en Ucrania

Existen muchas tradiciones de navidad comunes para toda Ucrania y muchas otras que varían según la región.

VERTEP
Una tradición que se inició en el siglo XVI, es el Vertep, cuya traducción vendría a ser "pesebre" o "cueva" y trata de recrear los acontecimientos que rodearon al nacimiento de Jesucristo. En un principio se hizo con marionetas, pero posteriormente y hasta la actualidad, se ha hecho una costumbre nacional con personas caracterizadas con los personajes de la historia del nacimiento de Cristo, como la virgen María, San José, los pastores, ángeles, Herodes, etc. Suele combinarse la actuación con villancicos.

SHCHEDRYVKY
En cuanto al fin de año, existen villancicos que son específicos para esta fecha, llamados Shchedryvky, y que consisten en cantos de buenos augurios para el año que está por comenzar. Pero hay una particularidad a este respecto. Como hemos comentado en anteriores artículos, la cultura primitiva de Ucrania era eslava pagana politeísta, que rendía culto a la naturaleza y las estaciones y su sociedad era agrícola. Estos cánticos, datan de la era pre-cristiana, cuando el nuevo año comenzaba con la llegada de la primavera, de ahí que sus letras evoquen el buen tiempo y todo lo que conlleva. Un ejemplo muy claro, es el villancico que justamente lleva por nombre Shchedryk, donde en su letra menciona que ya llega la golondrina para traer buenos augurios. Con la implantación del cristianismo en el siglo X, se cambió la fecha del año nuevo al primero de enero. Por otra parte, aunque en Ucrania en el día a día se usa el calendario gregoriano igual que se utiliza en todo el mundo, para fiestas religiosas, aún se sigue utilizando el calendario juliano y por eso el Año Nuevo religioso se celebra el 14 de enero. Aquí está la transliteración y traducción del villancico Shchedryk, del folklore popular, que posteriormente fué adaptado a coral por Mykola Leontovich. Posteriormente este villancico tradicional ucraniano fué utilizado cambiando su letra y le conocen en el mundo entero como Carol of the Bells. En este otro artículo de nuestro blog se habla acerca de este villancico en particular con mas profundidad.

SHCHEDRYK
Próspero


Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo);
Una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar
llamando al dueño de la casa,
"¡ven! Ven pronto, amo,
mira tu granja,
Un redil de ovejas
con corderos recién nacidos.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás mucho dinero.
Puesto que el ganado está sano,
tendrás un montón de dinero,
si no tendrás dinero, tendrás granos.
Tienes una mujer que hermosa".
Próspero, Próspero, Pródiga (canción de año nuevo),
una pequeña golondrina voló en
y empezó a silbar.




MALANKA
El nombre Malanka viene de una leyenda popular que se basa en la historia del creador Praboh, sus cuatro hijos y su hija. Uno de sus hijos era el Diablo, el segundo era San Jorge (Yar-Yarylo), el tercero San Juan (Rai) y el cuarto Lad o Myr (Paz). Su única hija era nuestra madre Tierra y fue nombrada Lada, quien tenía dos hijos, un hijo que se llamó la Luna y una hija Primavera-mayo,  posteriormente llamada Mylanka porque ella era amante (мила). Como su madre Tierra, Mylanka es responsable de la floración y la extensión de zonas verdes en primavera, su malvado tío, el Diablo deseaba su presencia en su mundo subterráneo y un día cuando Luna estaba cazando, le secuestró. Mientras que ella no estaba, la Tierra se quedó sin primavera y una vez que fue liberada del Diablo, las flores comenzaron a florecer y la vegetación se extendió por todo el mundo. Los ucranianos celebran la Malanka para simbolizar la liberación de la primavera y para darle la bienvenida.

Por la noche de Malanka, los jóvenes se ponen todo tipo de disfraces, algunos de ellos extraños - diablos, guerreros, policías, brujas, mujeres mayores y hombres, la muerte, herrero, judíos, gitanos, turcos, Hutsuls y representantes de otras nacionalidades. Los artistas de la Malanka esconden sus rostros bajo las máscaras que los hacen irreconocibles, y con el fin de ocultar por completo su identidad, los actores enmascarados hablan con voces que se cambian. Los que sean reconocidos por los espectadores tienen que abandonar su participación directa y aunque pueden seguir participando en la diversión, sólo lo harán como espectadores. Las máscaras y los personajes que intervienen en las actuaciones Malanka suelen reflejar los acontecimientos recientes, los acontecimientos políticos actuales, o las modas.  Se puede hacer burla de los políticos o figuras prominentes; las máscaras y disfraces pueden ridiculizar o representar a estrellas del pop, protagonistas en películas populares, o presentadores de televisión muy conocidos. Eso hace que no haya dos actuaciones de Malanka iguales ya que cada uno de ellos tendrá sus propias características distintivas.

Algunos de los trajes en algunos de los pueblos se pasan de generación en generación - las pieles de oso, por ejemplo, que son usados ​​por los "artistas" Malanka que se hacen pasar por osos. Los jóvenes más fuertes y robustos son elegidos para desempeñar el papel de los Osos que son quienes protegen a Malanka y defienden su dignidad.

 El papel de Malanka se interpreta generalmente por un joven ingenioso de una disposición alegre. Él elige a una mujer del pueblo a quien quiere imitar o parodiar, y luego lo hace de tal manera que todo el mundo reconoce inmediatamente de quien se trata. Aunque los "movimientos" básicos en cualquier "performance" Malanka son aproximadamente los mismos, sin importar en qué parte de Ucrania de la celebración se lleva a cabo, hay mucha improvisación también, y viendo una Malanka nunca se sabe lo que se puede esperar de la siguiente.

 Todas estas personas en sus disfraces van de casa en casa realizando sus pequeñas obras de teatro e improvisaciones. Hacen mucho ruido, y además de la música, juegan bromas a la gente. Bueno, los celebrantes pueden intentar besar a una chica hermosa, o hacer algunas travesuras, pero es todo en broma.

Las actuaciones de Malanka comienzan con la llegada de la oscuridad. Primero visita a las chicas en edad para contraer matrimonio, en cambio los hogares en los que alguien ha muerto en el último año se evitan. Mientras en la Malanka se cantan villancicos, alguien de su gente hace alguna travesura, ocultando cosas en la casa a la que vienen , o colocarlas mal, o tirar cosas. Pero todo debe hacerse "dentro de los límites de la decencia" para no ofender a los anfitriones. Después de que las canciones son cantadas y las bromas hechas, los artistas de la Malanka son ofrecidos con comida y bebida. Cuando se despiden, se intercambian buenos deseos y a veces se lanzan fuegos artificiales. 

Dependiendo del tamaño de un pueblo, las actuaciones de Malanka pueden durar toda la noche hasta el mediodía del día siguiente. En algunos pueblos, los artistas de la Malanka hacen una gran hoguera en la que arrojan las máscaras y la paja que se utiliza para el relleno de los "jorobados", y luego, uno a uno, salta sobre el fuego en un ritual ancestral. Al día siguiente, en la tarde, todos los habitantes del pueblo se congregan en el centro de la aldea para ver "la lucha del oso". Los "diablos" empujan a la gente, con el fin de despejar un espacio en un círculo. Entonces dos "osos" que representaban dos grupos diferentes, se dejan entrar en el centro del círculo y se le da una señal para comenzar la lucha libre. Los espectadores aplauden frenéticamente. No se permiten puñetazos o patadas, sólo la lucha libre en la que los opositores ponen toda la fuerza que tienen. El ganador de este concurso de fuerza es recibido como un verdadero héroe.

 Para mantener viva la tradición, las organizaciones ucranianas han creado eventos en salones de banquetes para celebrar la Malanka. Estos eventos ocurren típicamente una semana después de la víspera de Navidad, pero no necesariamente correspondiente al 13 o 14 de enero. Este evento reúne a toda la comunidad y permite a todos a divertirse al tiempo que mantienen sus antecedentes culturales. A media noche, una vez que todos aplauden el Año Nuevo, bailan polka y comienza la kolomyjka. La Malanka cierra  las fiestas de las vacaciones de Navidad, y con frecuencia es la última oportunidad para salir de fiesta antes del período solemne de la Cuaresma que precede a la Pascua.

VIEJO AÑO NUEVO
El 14 de enero es muy popular en la cultura ucraniana para el reencuentro con familiares y amigos, visitar las tumbas de la familia y, por supuesto, visitar iglesias. La tradición de celebrar el Viejo Año Nuevo se asocia con la divergencia de dos calendarios: el calendario juliano "viejo estilo" y gregoriano "nuevo estilo". A pesar de que el Año Nuevo "oficial" se celebra el 1º de enero igual que en el resto del mundo, la vigencia del viejo calendario juliano para cuestiones religiosas, se mantiene para la celebración del año eclesiástico que vendría a corresponder con el 14 de enero (1º de enero del viejo estilo).
 
El 14 de enero (01 de enero, del viejo estilo) la iglesia cristiana conmemora a San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea Kappodakiyskoyi. En la antigüedad, este día era llamado día Vasyliva y era crucial para todo el año. La víspera (13 de enero) se llama la noche de Vasylivym. La noche de Basil es popular por comer la mejor y más deliciosa comida que se prepara en casa: empanadas, salchichas, carne, tortitas, y cerveza, vino y vodka. Los platos obligatorios para la mesa de Año Nuevo son Kutia, cerdo, o cualquier plato con carne de cerdo, ya que San Basilio es considerado el santo patrono de los cerdos. Existe la creencia de que si la noche anterior al día de Basil está lleno de una gran cantidad de carne de cerdo, estos animales se multiplicarán en abundancia y ofrecerán a sus propietarios un buen beneficio. 

 Los ritos del primer día del Año Nuevo tienen como finalidad atraer el bienestar tanto en áreas específicas de la actividad campesina como en toda la economía en su conjunto. El rito de la Posivannya, que se celebra en la mañana del día Vasily se hace para obtener una buena cosecha en el próximo año. Este antiguo ritual es también conocido por otros nombres: Avsenev, ovsen, Useni. Consiste en que los niños se reúnan antes de la cena, se dirigien a través de las cabañas con una funda o bolsa de avena grano, trigo sarraceno, centeno y otros cereales mientras canta una canción zasivalnu (“Сійся, родися, жито, пшениця, всяка пашниця, на щастя на здоров’я, на Новий рік, щоб ще краще вродило, як торік, конопельки до стельки, льон по коліна, щоб Вас, господарю, голова не боліла!” “З Новим роком будьте здорові, щоб велися Вам бички і корови, щоб родили морква й буряки, гарбузи і огірки, картопля і капуста, щоб ваша дівка була тлуста!”). Los niños van de puerta en puerta cantando villancicos a cambio de dulces y chocolates. 

El Diduk se saca fuera y se quema, ya que se cree que este humo es beneficioso para la nueva siembra debido a que aparta a los que la dañan. La última parte de esta tradición es que no se pueden limpiar los granos de trigo sarraceno hasta el día siguiente, o de lo contrario barren su buena suerte!